Религии, духовность, эзотерика, – все это наши способы ощутить тонкий мир. Духовное развитие напоминает устремление к единственной тонкой «правильной» линии действия в бесконечности многомерных вариаций. Возможно ли это? «Упущение» идеального – один из основных страхов ума.
Противоречивый ум может лишь стремиться к идеальному положению дел, но в силу своей же двойственной природы, он этого избегает, балансируя между хаосом и порядком. Знать, что и как делать объективно невозможно. Все, что правильно, является таковым условно. Мы можем знать, что делать, как говорить и действовать лишь приблизительно. Мы можем только пытаться действовать верным путем, но даже самые точные действия теряют очертания, когда мы пытаемся разглядеть их грани и переходы одного в другое. Поэтому каждое действие – интуитивно. Хоть мы и говорим об интуиции лишь в исключительных случаях, когда вдруг осознаем, что действительно не знаем, как это происходит, в действительности все вообще происходит интуитивно, или иначе – спонтанно.
Балансирование.
Интуитивная созерцательность – способ восприятия, который позволяет удерживать внимание в тонком мире. Поэтому духовное развитие подразумевает практику ментального аскетизма и созерцания. Бесполезно пытаться понять, как созерцать не думая. Это просто происходит, когда мы к этому привыкаем. Но это не привычка ума, привязанного к объектам, это – беспрепятственное спонтанное движение, в которое мы не вмешиваемся собственным «знанием». Привычные земные мысли слишком тяжеловесны для тонкого мира, и неизбежно заземляют. Один из вернейших способов перейти к интуитивной осознанности тонкого мира – это отцепиться от знания. Любая мысль – это ошибочное, относительное знание, призрачное отражение реальности. Если вы «знаете», то упускаете истину. Все – обман. Даже мимолетный оттенок конкретного «знания» повергает в иллюзию.
Истинное знание – за пределами мышления, поэтому и сам текст – лишь еще одно шевеление в океане иллюзий жизни, лишь ступенька в мире вывесок и указателей с надписью «истина».
Когда мы познаем явление, то узнаем его как пустотное, не имеющее основы. На обывательском уровне – это взросление. Для ребенка игрушки являются символами, несущими определенную загадку. Он проецирует на них собственные индивидуальные образы. Когда эти образы познаны, он подрастает, и обзаводится другими игрушками плотного мира: машины, квартиры, домашняя техника, интернет. Аналогичные процессы происходят и во взаимоотношениях. Нам интересно общаться с тем, кто несет новую энергию, и влюбляемся мы в тех людей, в ком видим загадку. Интерес держится, пока уровень его энергетики не познан. С одной стороны познание проявляется как разочарование, с другой – как успокоение. Другие факторы – повышение интеллекта, сила различения, открытие новым более тонким переживаниям.
Однако даже в обыденных явлениях есть разные уровни духовного постижения. Поэтому, когда мы действуем осознанно, удерживая созерцание, для нас одинаково интересными становятся все явления жизни. Можно мыть посуду, или прибираться в доме, осознавая при этом течение мыслительных процессов, сопротивление эго, или напротив – приятие. Когда все это преодолено, мы наслаждаемся тончайшим созерцательным осознанием реальности во всех действиях. Так тонкий мир проникает в земную жизнь.
Тонкий мир и мирская «суета сует».
Если человека запереть в пустой комнате на продолжительное время, он будет страдать, т.к. не встретит там объектов, на которые сможет проецировать свое мышление и эмоции. Но существует вероятность, что таким образом будет очищаться поверхностный слой сознания, и вся грубая ментальная шелуха без подходящих для нее образов вылетит. Тогда включатся более тонкие уровни восприятия, не нуждающиеся в конкретных внешних объектах. Это – практика аскетов. Каждый в определенное время жизни относительно осознанно вынужден проявлять аскетизм.
Духовный аскетизм – это сознательное действие по переносу сознания в тонкий мир.
На некоторых этапах мудрость жизни действительно может приводить к печали. Так происходит, когда мы познали привычные игры как бессмысленную «суету сует». Но это лишь переходный этап. Печаль возникает, когда мы тянемся к игре, и не находим в ней удовлетворяющих образов. Некоторые люди по этой причине имеют страсть к алкоголизму и наркомании, чтобы притупить эту тягу, или временно удовлетворить ее, погрузившись в другую реальность. Однако по возвращению, обыденность наваливается еще большим весом. В алкоголе, сигаретах и наркотиках нет спасения. Можно пробовать балансировать и найти себе подходящее творческое хобби, однако без сознательного роста и духовного развития на определенном этапе просто не обойтись.
Для этого необязательно становиться поклонником учений и религий. Каждый, в конце концов, обретает собственный индивидуальный путь в тонкий мир, связанный с постижением своего уникального спектра жизни.
Иллюзии тонкого мира.
Когда начинающий практик занимается созерцанием, слушает возвышенные речи, музыку, или находится в благоприятной компании, то временно активирует непривычные для себя более тонкие каналы жизненной энергии и погружается в вибрации тонкого мира. Затем, выходит на улицу, где на его сознание «наваливается» серая действительность. И ему начинает казаться, что эта «действительность» – и есть реальность, а все, что было прежде – просто временные иллюзии, какое-то мимолетное спасение, в котором загоралась эфемерная надежда. Необходимо уяснить с самого начала, что как наши временные побеги в «духовное», так и эта серая «действительность» – оба переживания одинаково иллюзорны. Все это энергия психических проекций, основа которой пустотна.
В конечном счете, даже серая масса обыденных событий – это божественное бытие тонкого мира, истинная духовная жизнь и необъяснимое чудо реальности. Просто мы к этому привыкли. Привычка говорит, что это нормально и неминуемо, потому что происходит ежедневно. Кажется, почти невозможно преодолеть эту «сансару» – настолько она плотная, тяжелая и всеохватывающая. Где-то во всем этом нам грозит обреченность, для кого бедность, для кого серый быт и тяжелое общение с близкими, которые не понимают. Иногда это состояние не имеет четкой формы, и не соответствует конкретному событию как внешней причине, а переживается просто как нечто непреодолимо тяжелое. Это – наша земная «карма» (стрессы, неврозы – неважно, как обозвать), которую мы сами поддерживаем, когда верим в незыблемость этой иллюзии.
В ходе повествования я иногда беру слова в кавычки, это делается с целью – подчеркнуть, что все не совсем то и не совсем так, каким кажется. Эта «нерушимая» серая масса обыденности держится потому, что мы сами боимся нового, и цепляемся за то, что знаем. Эта серая масса обыденности не является реальностью, в которой живут все. Это всего лишь очередная проекция маленького, индивидуального сознания. Когда это переживание снова случается не стоит отчаиваться. Хоть в это время и может показаться, что жизнь окончена, и ничего другого никогда не будет. На самом деле подобное переживание также мимолетно, как и любая мысль. Важен и тот момент, что само по себе это переживание – это также аспект земного обучения, это все та же – духовная жизнь, земные уроки тонкого мира. На этом этапе мы приобретаем иммунитет от смерти. Страдание не случается зря, в это время мы отрабатываем карму, и постепенно продвигаемся выше на духовном пути.
Ощущение обычной реальности – иллюзия, просто мимолетная энергия в сознании. По улице идут десятки людей и у каждого своя иллюзия, свое индивидуальное мироощущение, в зависимости от прожитого опыта, от проявления текущей «кармы». Все переживания, все состояния – иллюзия. Просто к некоторым мы привыкли больше, и потому считаем их нормальными. Не существует ничего нормального, все состоит из энергии. Все есть божественное присутствие тонкого мира. Будьте свободны, рассматривайте каждое состояние в истинном свете, как временное и преходящее. Не стоит смаковать печаль, но и в радости должно быть спокойствие.
Не пытайтесь переделать других из желания облегчить свою жизнь, или заставить их понять вас, – это невозможно. Каждый растет как цветок! Если вы сами изменитесь, то вместе с вами изменится вся жизнь. Реальность – это и есть вы сами.
Первая мысль тонкого мира.
Когда мы хотя бы в какой-то мере ощущаем иллюзию и обман привычного мира, то приближаемся к духовной свободе. Лишь осознав ум, как бессмысленное эфемерное отражение неописуемой действительности, мы перестаем беспокоиться и страдать, потому что знаем – жизни, какой ее видит отдельный человек, не существует. Самого человека не существует. Нечто, эхо действительности, мириады теней и отражений собираются и спонтанно взаимодействуют, затем непостижимым образом находят общий центр, и тогда появляется первая мысль. О чем же эта мысль? Свет жизни всегда освещал игру этих бесчисленных отражений, из вечности в вечность, не нуждаясь ни в каких именах и определениях. Однако тонкая игра энергии создала первую мысль, которая и была мыслью об этом свете. Эта мысль – «я». Она является первым «знанием», началом и корнем иллюзии жизни.
Лишь когда мы не знаем тотально, по-настоящему, тогда открывается истина, эта истина – и есть истинное «Я» – свет жизни. Мысль об этом «Я» – ничтожный блик, символ жизни, но не сама жизнь.
Когда свет духовной жизни проникает глубже в игру отражений, она начинает высвечиваться в истинном свете. Чтобы разоблачить то, что казалось цельным и реальным, необходимо это познать, увидеть все составные части. Таким образом «неизбежная» обычная реальность оказывается игрой света и тени. Внимательное созерцание высвечивает все аспекты жизни, проникая в их составляющие. По мере углубления этого процесса, грубое «я» теряет свою конкретику и основательность, и мы постепенно растождествляемся с тем, что считали собою, проникая все дальше в глубины тонкого мира. Мы начинаем осознавать, как происходит перенос внимания с поверхностных слоев личности на глубинные. Мы отпускаем грубое знание в пользу более тонкого, и может возникнуть ощущение, словно до этого момента многие часы были проведены в шуме и хаосе, которыми было поглощено сознание. Теперь мы очнулись, и смотрим на эту сферу суеты как бы со стороны. Со временем, почти аналогичный процесс произойдет и с этим тонким уровнем знания, тогда происходит переход к еще более расслабленному и естественному присутствию в настоящем моменте.
Духовный путь– это углубление осознания собственного присутствия в настоящем.
По мере продвижения на пути, мы углубляемся в тонкий мир и осознаем собственную суть все ясней. Наша сущность всегда пребывает в тонком мире. В конечном итоге отпускается даже самое тонкое и глубокое конкретное знание в пользу знания, неограниченного формой. Тогда любое действие, даже то, что казалось лишь относительно правильным, ощущается, как идеально возможный вариант, который неизбежно осуществляется.
Основная задача – увидеть истинный источник всех волнений. Основная игра – наше собственное «я». По мере распознавания уровней и аспектов реальности, мы вдруг обнаруживаем, что все-все это центрировалось в одной неуловимой точке. Все явления и объекты жизни, словно куклы были подвешены за нити к этой точке. «Я» – это самая главная волна – источник всех движений, желание, заключенное в самом себе и к себе же ведущее. Всматриваясь в источник всего, мы приходим к «я». Когда мы удерживаемся на этом тонком уровне, то, наконец, распознаем то, что заставляло нас метаться от центра к бесконечным бессмысленным следствиям.
Основная практика на этом пути – это пристальная созерцательная внимательность к жизни.
Практика постижения «я» в истинном свете, как пустоты, не имеющей опоры, дарует легкость и беспричинную радость. Мы осознаем, что нашей персоны не существует, но это не имеет ничего общего с тем, что человек думает о смерти. В этом нет мрака, или падения. На самом деле только здесь и начинается настоящая жизнь. Это – переход от «я» иллюзорного к тонкому миру высшего реального «Я». Распознав эго, как пустотную вибрацию мысли, мы существуем как нечто запредельное любым описаниям.
Понравилась статья? Поделитесь с друзьями на Facebook:
